道士王圓籙（1851-1931）於清光緒二十六年（公元1900年）發現了「藏經洞」，其後變賣洞中發現的文物來籌募經費，用作修葺莫高窟，後人對他毀譽參半──一些人視他無知，平賣國寶，他辛苦籌得的經費，用作修葺佛像，卻因水平不如前朝，令佛菩薩像反而面目全非，痛心不已；部分人認為因他的變賣，珍貴文物雖流散世界各地卻倖得保存，免了文革一劫。到底王道士所作，為我們帶來甚麼影響？

儒、釋、道三個思想體系自古影響華夏民族的社會生活和思想價值。佛教藝術與佛教義理，一體兩面，互相推動、互相成就。佛教藝術對弘揚佛教起了關鍵性的作用。中國佛教藝術為弘法而創作出大量高水準的作品，可惜這些遺珍的載體，中原的古寺名剎，多因天災或人禍而消失，大量佛教藝術也隨之失傳於世。

唯開鑿於僻遠山崖的佛教石窟寺，雖歷盡滄桑，尚得以保存。敦煌佛教石窟寺，除了最初樂僔法師原意作禪修之用外，[1] 敦煌因處邊陲要塞，其後發展成為中古絲綢之路的樞紐，中西兩方人流和物流的重要集散中心。從四至十四世紀，敦煌一地擔當著政治、軍事、外交、經濟、文化、藝術、貿易、宗教等各方面的責任。這些中原與外界的穩守與交流之間，衍生出連綿千年的佛教藝術奇葩。敦煌這座佛教藝術聖殿因時移世易，國力及版圖的變化、海上絲路的蓬勃興起等，至明朝嘉峪關[2] 建成，敦煌從此被遺忘於塞外。瑰寶被埋於黃沙風雪中，寂然於歷史的角落數百年。

至二十世紀初王道士發現藏經洞，開啟了敦煌石窟寺的時光門，內藏四大文化、六大宗教及十多個民族文化的書畫文獻，加上敦煌石窟群本有保存的735個洞窟、45,000平方米壁畫和2,000多身彩塑及五座唐宋窟檐，為世上現存較完整、內容最豐富精美的佛教藝術遺珍。因藏經洞的發現，出土了四至十世紀的文書、剌繡、絹畫、紙畫等五萬多件文物。文書中大多為漢文寫本、少量刻印本。漢文寫本中九成以上為漢文佛典抄經，其餘有傳統的經史子集和地方官私文書等。漢文以外，有古藏文、梵文、回鶻文、粟特文、于闐文、龜茲文等多種已失傳或近失傳的少數民族文字。這些得以重見天日的中古遺珍，是古絲綢之路上各族文明交流的唯一較完整見證，中古盛世景況再度得以重組重現。各國學者聞風而至，各取所愛回國，在世界的學術舞台上紛紛發動研究敦煌文獻及其佛教藝術的熱潮。藏經洞的千古文獻和石窟寺中的部分壁畫和塑像，亦因而流失四散至世界各地。

王道士所作，認同與否，歷史是改變不了的；可變的是將來。保育工作為目前最迫切，這些敦煌佛教藝術，顯示了各古文明的互相融合：印度犍陀羅而來的希臘和羅馬、中東與波斯、印度和中國。這些千年寶物，自出土後不斷在損耗，如奉在我們手中的沙粒般秒間流逝。1987年11月，敦煌莫高窟獲聯合國教科文組織（UNESCO）列為世界文化遺產，再度得到世界關注和愛戴。樊院長前瞻且果敢，1989年以來，敦煌研究院開始與美國蓋蒂保護研究所合作保育工作，長年進行複雜而艱辛的古蹟修復。他們不懈努力、合作無間，至最近有了豐盛的成果，並與大家分享。

歷史不能重組，文物可以。《敦煌石窟寺：中國絲綢之路上的佛教藝術》（Cave Temples of Dunhuang: Buddhist Art on China’s Silk Road）大型展覽，2016年5月7日至9月4日於美國洛杉磯蓋蒂中心（Getty Center）舉行。展覽由敦煌研究院（Dunhuang Academy）、蓋蒂保育研究所（Getty Conservation Institute, GCI）及敦煌基金會（Dunhuang Foundation）等機構策劃；何鴻毅家族基金（The Robert H. N. Ho Family Foundation）為首席贊助機構。展品包括由英、法等地四家機構借出藏經洞中有關宗教和俗世的文獻和文物，內容豐富多樣。除佛教文獻文物，並有關祆教、景教等文獻；也有粟特文、古藏文、古突厥文、希伯來文等文獻，非同凡響。這些文獻的內容不僅涉及宗教範疇，還有合同、私人信件、占卜書和地圖不等，難得一見。

由大英博物館、大英圖書館、吉梅博物館和法國國家圖書館借出的畫件和文獻，呈現古代石窟寺中多樣的跨文化藝術風格和各朝代佛教圖像。在珍貴展品中，有自藏經洞出土的唐代印刷《金剛般若波羅蜜經》，此經於姚秦時期（384－417年）由三藏法師鳩摩羅什（Kumārajīva）從梵文譯出，上印有咸通（公元868年）年間製，是世上現存最古老而完整的印刷品，此珍品首度於美國展出。

是次展覽設有三個精心營造的複製窟（第275、285和320窟），它們完全忠於石窟現狀而繪，呈現石窟精美但危脆的狀況，由敦煌研究院的藝術家長期精心繪成。第275窟中有大型彌勒菩薩（Maitreya，又稱「未來佛」），以及早期佛傳、本生故事於壁畫上；第285窟是莫高窟有明確紀年以來最早的一個洞窟，建造於西魏大統四年（538－539年），洞窟大型，壁畫用色斑斕，將印度與中國本土神祇融入佛教，內容獨特豐富；第320窟則建於八世紀，是盛唐的代表窟之一，窟頂藻井繪有富麗的團花（牡丹圖案），四周環繞著裝飾華美的垂幔與千佛圖像。

另設有最新以三維虛擬實境投影技術，立體地呈現第45窟中一鋪完美佛像，相信能令觀者儼如置身於石窟當中，與佛菩薩接心。透過最新科技來支援，能更有效率地把千古藝術精品呈現出來，是再一次超越時空的體驗。2,500多年前，釋迦牟尼佛發現了生命真理，宣之於世，透過絲路由印度傳入至中國。窟中精緻具動感的佛菩薩像，完美無瑕地呈現這一種大乘佛教精神。當你走進洞窟的一刻，成就了佛、菩薩和眾生的聚首一堂，等無差別皆有成佛可能，有離苦得樂的一天。公元前六世紀印度、公元八世紀中國、公元二十一世紀美國，皆因這份佛緣，而在此時此地連貫起來了。

人的五官六感，自出生以來，不斷向外索求，納入知識，經思考和經驗累積而成智慧；同時要守心，不被外間聲色所惑，趨向沉迷。敦煌壁畫中，呈現「世間」和「出世間」的各種景象。見壁畫，觀佛國。不同朝代的演繹，不同淨土的版本──魏晉的優美儒雅、隋唐的莊嚴氣派、宋元的成熟內斂，都是我們的自選空間。石窟和壁畫是虛擬的佛國？還是，這器世界才是虛擬的，如火宅？[3] 我們得趕快脫離這輪迴之苦，勤修悟道，到彼岸佛國去，涅槃為樂。

姑勿論王道士所作是功或是過，世間事物本是「成、住、壞、空」，人的身體與心念也是「生、住、異、滅」，變幻無常。自然或人為的損耗，緣聚而生，緣散而滅。如是來，如是去，不必喜，不必悲。箇中過程，都是為了自己和他人，今世或來世，累積智慧和福德因緣。這些散失於世界各地的敦煌寶物，以英藏最多，法藏最精。它們在世界各重鎮與不同文化背景的民族結緣，續其千年傳統，默默承擔著跨文化交流的使命。百多年後，這些自藏經洞出土的文物首度重逢。