抄經原來有這十種功德利益，還能讓你培養慈悲和智慧──僧徹法師談抄經的功德及意義
文：麥農 圖：麥農 | 2018-11-21
《法華經．法師品》：「若復有人受持、讀誦、解說、書寫《妙法蓮華經》，乃至一偈，於此經卷，敬視如佛，種種供養，……當知是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所，成就大願，愍眾生故，生此人間。」為何書寫經典會有如此這般的功德呢？佛慈淨寺於今年的書展舉行「抄經功德的意義」講座，住持修岸法師邀請僧徹法師為大眾開示。
講座前，聽眾先書寫「南無阿彌陀佛」以靜心。僧徹法師表示：「書寫佛號與抄經的意義是一樣的，兩者能令我們的心靈平靜。」法師更指出：「在抄經的當下我們要明白一句句經文的意義，而書寫佛號也需要阿彌陀佛的功德、願力。」此外，法師還開示如何抄經，為何要抄經，以及抄經的功德。本文為該講座的內容節錄。
甚麼是抄經？
「抄經是指抄寫佛教經典，古時又稱『寫經』。」僧徹法師表示以往抄經法門之所以盛行，部分原因跟經典稀有有關。「五、六十年代，老前輩們想受持經典是不容易的，他們需要向人暫請經典，然後再抄寫，以便受持。」隨著科技的進步，現時印製經典已甚為方便，經典不但不再罕有，甚至出現了「印經泛濫」的現象。法師笑說：「有些人讀誦了經典而生起歡喜心，於是發心印製、流通經典，希望其他人也能受益。」這種發心是非常好的，不過法師建議印製經典亦要配合實際情況。「現時我們印製經典應有所取捨，不妨先了解看看有沒有人想受持，尤其現在是網絡世界，我們幾乎可以在網絡上，找到我們想要受持的經典。如果沒人想受持而又印製過多，經典的流通量雖然廣，但恐怕也會變成『藏經』──被藏起來的經典。」這便與流通的原意相違背。
網絡的便利和印刷的普及，令我們更輕易地接觸到經典。然而，這種便利卻衍生出一種錯誤觀念，以為「經典的出現是理所當然的」，因為容易獲得而不珍惜經典。「方便嘛，於是我們便不會及時去閱讀師父們介紹的經典，總覺得『到時才算』。」這樣對待經典的態度與過往的大德是有所不同的，「過往的前輩們對經典十分珍惜，他們會抄寫經典，並在抄寫的過程中，培養慈悲與智慧。當我們培養了慈悲和智慧，我們才能懂得以歡喜心，去對待生活上、工作上的人事物。」法師續說：「所謂的『歡喜』，就是指我們的心能包容、歡喜地接受別人給我們各種無常的對待。」當然抄經只是其中一種培養慈悲與智慧的法門，法師亦表示，大眾亦可透過「禮佛、誦經、內觀──息止外緣的時間等等的法門，去培養慈悲與智慧。」
為何要抄經？
從上面僧徹法師的開示，我們知道「抄經不但可以幫助我們的心安住，而且能培養我們的慈悲和智慧」。慈悲與智慧是一種內心的光明，「而這種光明會經由內顯而發於外，當我們的內心擁有光明，自然而然在行為上、語言上，我們都會合乎威儀。」
「威儀代表戒，許多人聽到『戒』或『持戒』便會感到害怕，害怕自己沒去做到而犯戒，因而不去求受五戒。」法師表示：「事實上，假如我們想成為一位佛教徒，我們就必須受持戒律。」這觀點乍聽之下，像是一道門檻，有的人可能會覺得難以企及。然而，法師提醒我們，戒律其實是我們從小到大都在努力學習的，「佛教重視『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教』，這裏的『止惡行善』，是我們從小到大都在學習的，這是一種基礎。當我們進入佛門學習佛法，我們以這個基礎，再進一步深入，達到『自淨其意』，這便是佛教的特色。」
法師進一步解釋：「諸惡莫作，眾善奉行是共存的，也就是說，不管是學佛的，或不學佛的，都要做到『諸惡莫作，眾善奉行』，而佛教不共於世間法的地方是『自淨其意』。」那麼我們要如何才能做到自淨其意呢？法師建議──煉心。「這個『煉』是『火』的偏旁，不是『系』邊的『練』，因為煉心所包含的包括順境及逆境。無論順境或是逆境，我們都要當作是學習旳因緣。那些不好的因緣，佛教稱之為『逆增上』。我們常常會抱怨自己遇上不好的因緣，並企盼自己能夠遇到好的因緣，這是人之常情。而從佛教的觀點來說，我們想要擁有好的因緣，就必須先要去種下善的種子。」
如何抄經？
那麼我們應該如何抄經呢？僧徹法師建議：「我們在抄經時，不要計較自己字體的美醜，應該先念誦經題，譬如抄《心經》時，我們應先念『般若波羅蜜多心經』，然後再慢慢書寫，因為我們要明白經題，才會容易投入，乃至深入般若智慧。
「當我們明白經題的意思，便能掌握經典的旨趣。」法師繼而引導我們如何思惟法義，以便有助我們於生活中實踐佛法，「《心經》的經題是有關智慧，我們於是要問應怎樣去培養這智慧，以及為甚麼要培養智慧。經文中講到『度一切苦厄』，這是佛陀設教的宗旨，也就是說，我們培養智慧是去轉化我們的煩惱。那要我們如何去度苦厄呢？經文說需要照見五蘊皆空。我們再進一步問，應怎樣才能照見五蘊皆空？平常的照是照美的，不是照醜的，但是佛法裏頭的觀照，就是把自己不好的東西給照出來，然後再歡喜地將它們處理。
「許多人一聽到『處理』，總希望能快速解決，然而只求快速則往往會為自己帶來傷害，譬如臉上長了暗瘡，我們總是希望儘快把它處理掉，於是就擦藥膏，類固醇越高效果越快。不過類固醇多少是會影響健康的，當下可能我們不會察覺，但是日積月累是會影響的。當我們知道這樣的事實，我們便不會去使用它，因為它會影響我們的健康，以及防礙我們的修持。那麼，我們要怎樣斷除呢？這必須要透過修持。」所謂「千里之行，始於足下」，法師表示：「要照見五蘊皆空，必先要從照顧、觀照自己的心念開始，譬如說我們可以透過抄經、念佛照徹自己的五蘊，再慢慢將自己的習氣、煩惱挑出來。」
僧徹法師再以妙蓮老和尚的修行方法為例，說明藉由念佛來觀照心念：「老和尚有『六度念佛』，而六度念佛的最後是不用聲音的，這不是給我們休息用的，而是讓我們去觀照自己的念佛──怎樣從念佛到與念佛的功德相應。當我們有了念佛的功德，要學會與大眾分享這功德，在分享的過程中，我們慢慢培養一顆廣大的心，也就是菩提心，覺的心。」
「我們抄寫『南無阿彌陀佛』的道理是一樣的，首先我們要明白它的內涵，『南無』指皈命、歸依。皈依誰呢？阿彌陀佛。阿彌陀佛是甚麼意思呢？無量光、無量壽。我們依止阿彌陀佛學習，並專念受持，這能使我們的心獲得一種無聲無色的潤澤。所以，這是一個很好的修持法門，能讓我們心心相應，化合為一，沒有分別。相反，如果我們心心不能相應，就沒法達到言行一致，便會心生煩惱。」從另一個角度來說，「佛法說『一即一切，一切即一』，我們皈依阿彌陀佛，等同皈依一切諸佛菩薩，諸佛菩薩都是我依止、學習的對象，是讓我們生命圓滿的聖者。所以，修岸法師以抄寫六字洪名，讓大家皈依一切諸佛菩薩，這是極具殊勝的因緣。」
抄經的功德
最後，僧徹法師簡述了弘一大師說抄經的十種功德利益：一、往昔罪障悉皆消除。法師以「因緣」的原理，指出了當中的關鍵：「在抄經的當下我們調整了身心」，這可使我們的身心安住於善法中，而不與惡法相應；「當我們能以那樣的身心去對待事物，不讓外來的因緣影響自己，這便能悉除往昔的罪障。」
二、不受三災八難。所謂「『三災』是指風災、火災、水災；而『八難』則是指八個難以修學或見聞佛學的地方，譬如『邊地難』指的就是不能見聞佛法。我們有那麼好的因緣接觸佛法，能不受這三災八難之苦，真要感恩前人共同的祈求。」
三、咸蒙法益。「以抄寫『南無阿彌陀佛』為例，阿彌陀佛是無量光、無量壽。當我們的心中能夠存有光明，在行言上，我們才能夠以歡喜、愛語等顯發這種光明的功德，如關顧身邊的人。這關顧的心，便能相應於阿彌陀佛的四十八大願。所以抄經、佛號，都能令我們蒙沾法益，相應佛法的殊勝。」
四、夜叉、惡鬼都皆不能侵。「乍聽之下，這好像很神怪。其實我們心裏頭有許多的魔、夜叉、惡鬼，或者正受煩惱困擾的人看起來也像是夜叉、惡鬼一樣，但當我們能專念受持抄經，培養心的堅固，我們便不會受這些夜叉、惡鬼影響。」
五、心得安穩、日夜吉祥。「當我們守護自己的心時，心便能夠安住，所以在在處處、日夜，無論是大雨、颱風或是猛的太陽，我們都會感覺得溫和。面對這些無常境時，一般人總是擔憂，對它們束手無策。那麼，我們應該以甚麼樣的策略對治它呢？佛法的策略就是：戒、定、慧。如果我們能諸惡莫作，眾善奉行（戒）；我們能自淨其意，專念受持、抄經、念佛、讀經（定），然後依定發慧。有慈悲和智慧，在面對人事的無常時，心才能安住。」
六、至心奉法，衣食豐足。「『至心』是指『一心』，意即沒有分別的，專心受持。我們需要面對生活，衣食住行的豐足是必要的，也是合理的。相反，當我們為衣食住行而憂愁時，身心便會有許多不合理的想法，這會導致家庭不睦，朋友之間也會發生矛盾和衝突。」
七、福壽綿長。「我們要有健康、壽量，這樣我們才能修持，如果身體不健康，我們的壽量便會減弱，這樣便提不起身心去修持。」
八、所言所行，人天歡喜。「當我們的語行如理如法，我們所認識、所面對、所接觸的人都會很歡喜的接受，或者能夠與我們坦誠共事，也能和睦地共存。」
九、知行具足。「當我們有了智慧、知識，我們便要實行菩薩道，而行菩薩道首先要能自利，才能利他。如果連自己都不能利益的話，那自己就要精進修持。要利他行就要學習地藏菩薩那樣子，要去一些比較惡劣的地方，這樣才能煉心、守心、發廣大心。」法師笑說：「有時活動義工被師父安排去廁所，他們會問師父為甚麼不安排我接待，而是叫我去洗廁所？其實來到道場，就不要去分別工作的內容，能依教奉行，就是剛才講的『至心奉法』。」
十、含識安穩，種植善根，作大福田。「我們剛才也說，種種的修持，不僅是為自己，但首先要照顧好自己，『為自己』與『照顧自己』是兩碼子的事。雖然修持不是只為自己，但是我們必須要先照顧好自己，然後才能利他行。『含識』是指一切有識的有情，即是有痛覺、想法、思維的眾生，它含蓋了人以外的其他眾生，所以我們也應該以慈心去愛護牠們，用這種愛護之心，去培養我們的善法，稱為『善根』。根，要在泥土中抓住才會紮實，才能夠讓我們的心田廣大。」
最後，僧徹法師希望大眾「都能勇猛精進地去修行善法，以趣向佛道」，並「祝福大家！阿彌陀佛！」
