文：駱慧瑛 | 2016-10-27

農曆七月十五日是「佛歡喜日」。甚麼是佛歡喜日？為甚麼佛陀在這天如此歡喜？這與我們有甚麼關係呢？佛歡喜日，又叫「僧自恣日」。緣自佛在世時，僧侶修行，在每年初夏之際舉行「結夏安居」（梵語：varṣa），也稱為雨安居、夏安居、坐夏、坐夏安居、安居。意思是指在農曆四月十五至七月十五日的三個月期間，僧團約定不隨意外出。

這三個月是印度的雨季，佛陀為了避免僧侶出外托缽時受蛇類蚊蟲的侵襲，並避免傷害到草木蟲蟻而因時制宜的一個規定。佛教僧眾平時分成居住在聚落附近的聚落比丘，以及在森林中獨居的阿蘭若（梵語：āranyakāh）比丘，各自修行。但在安居時，僧團成員會聚在一起，一同禪修和讀誦戒律，互相糾正彼此的行為，同時分享修行心得。

禪是「禪那」的略稱（梵語：dhyāna），華譯為「思惟修」，即是將散亂的心念集中，進行靜慮。靜即定，慮即慧。住心一境而冥想妙理。欲求圓覺者，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，便能隨順寂滅境界。所以經典有云：「自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想，此方便者，名為禪那。」[1]

禪修是由佛陀在世開始至今，最重要的修行方法之一。佛教在漢末透過絲路經西域傳入華地。漢傳佛教在唐代開始形成之前，都是依據印度傳統方法修行。如中國北方的石窟寺，就是緣起於原始佛教的修行方式而來。僧侶會遠離塵囂，找僻靜而有水源的山洞禪修。最初樂僔法師及後來的法良禪師遊行至敦煌造窟修行，後人相繼開建，接連千載，成就今天的奇珍莫高窟。

莫高窟第285窟位於九層樓以北，西魏（535－557）開鑿，經中唐、宋、西夏、元代重修，窟內北壁有一發願文題記，上載「西魏大統四年、五年」，這說明此窟建於公元538、539年，是莫高窟最早有紀年的洞窟，也是莫高窟早期洞窟中，內容最豐富的大型洞窟之一。

此洞窟最大的特色是它的壁畫題材內容融合了多元素的文化，基本上主要是中國傳統道教神祇，和印度佛教及婆羅門教神祇。在石窟建築設計方面，它與其後各朝代所建的洞窟最大分別是285窟內設有禪修的位置，這有別於其他以禮拜功能為主的洞窟。這窟開鑿於東陽王元榮（？－541）任瓜州刺史時，史載元榮曾在莫高窟造一大窟，故有考古學家認為此洞窟為東陽王窟。整個洞窟雖然畫面綦繁，卻統一繫於「禪修」這個課題上。

285窟西壁主龕內塑坐佛一身，兩旁為脅侍菩薩兩身，兩側龕塑有坐禪僧像，北壁下有四個小至僅能容身的禪修龕，內畫有禪僧像，用以表示在山林岩窟禪修。修禪僧侶以袈裟纏身裹頭保暖坐禪，結跏趺坐，雙手重疊作禪定印，呈現出禪修時的凝神靜慮、禪定中的輕安自在心境。

禪僧像的作用是助佛弟子進行修禪的塑像和畫像。這些塑像和畫像所繪人物的身形修長，臉容清麗俊秀，眉目疏朗傳神。繪畫技法上是西域藝術風格與中原藝術風格結合。禪僧像將禪者坐禪時的寧靜表達出來。雖身著袈裟，卻依然隱現出禪僧圓潤的健康肌體，表現出習禪者充滿生命力，同時內心安穩，對世間的愛欲及物欲皆不動心，潛心參禪、不染世塵的意境。

窟頂四周繪有禪修者，以僧侶為主，皆各有特色，獨一無二，呈現出世間各種人均可進行禪定修行之意。唯其中一禪僧與眾不同，坐在一件現代人看來似是扶手椅家具上。這是迄今為止在中國現存最早的扶手椅圖象。近來有研究者認為是繩床，證據是「椅子的坐部作斜線網紋，顯然是編織物的顯示」。繩床的特徵是坐面為網狀軟屜，從此觀察這把椅子確是繩床。據學者的系統分析給我們的啟示，椅子坐面深而寬，上有麻和棕、藤繩編織的椅子坐具就是繩床。敦煌壁畫中有準確繩床特徵的，就唯獨這幅圖象了。

在古代，繩床與禪修者確實有一定的密切關連。從文獻中可見一斑：《晉書‧藝術傳‧佛圖澄》：「迺與弟子法首等數人至故泉上，坐繩床，燒安息香，咒願數百言。」；唐‧玄奘《大唐西域記‧印度總述》：「至於坐止，咸用繩床。」；唐．白居易《愛詠詩》詩：「坐倚繩床閒自念，前生應是一詩僧。」宋‧王觀國《學林‧繩床》：「繩床者，以繩貫穿為坐物，即俗謂之交椅之屬是也。」所以繩床即交椅。清‧杜濬《為斯上人題》詩：「誰識山僧意，繩床繪牡丹。」可見繩床與修行者的關連。

農曆七月十五日，是僧團中的大眾結夏安居九十日清淨守護、實踐戒法的圓滿之日。三個月的精進用功，到七月十五日這一天，所有僧眾會將修行體悟向佛陀以及共修的法友滙告，佛在世時不少修行人在這圓滿之日，證果成就佛道，諸佛菩薩見弟子道業有成，感到欣慰和歡喜，「結夏安居」亦至此圓滿結束，故又稱「解夏」。因此，農曆七月十五是很殊勝的日子。

僧眾於「解夏」當日，在大眾面前懺悔發露自己的過失和錯誤，發誓以後不再犯，並請求大眾的批評和指正，以期得到清淨和解脫。所以又稱「僧自恣日」。自恣法後，能令佛歡喜有三義：

一）十方諸佛見僧眾能安居精進，修行圓滿，故生歡喜。

二）僧眾能自我反省檢討，及與大眾互相檢舉，令於九十日中有犯過者，能發露懺悔，回復清淨，故令佛歡喜。

三）佛聞解夏後僧眾報告或得初果、二果、三果、四果暢佛所願，故令佛歡喜。

農曆七月十五佛歡喜日，剛巧也是中國傳統的中元節，佛教亦稱之為「盂蘭盆節」。在古時印度，佛教信奉者以供養和誦經的儀式追薦祖先，這種法會稱之為「屋蘭瑪納」（梵語：Ullambana；中譯：盂蘭盆）。盂蘭盆的意義是倒懸，人生的痛苦有如倒掛在樹頭上的蝙蝠，懸掛著，苦不堪言。為了使眾生免於倒懸之苦，便需要誦經、布施食物給無助的餓鬼道眾生。此舉正好和中國的鬼月祭拜不謀而合，因而中元節和盂蘭盆節便同時流傳下來。

佛陀的十大弟子之一目犍連尊者，以神通第一見稱。他天眼通見其母在餓鬼道受苦，不能進食，故運用神通變食餵母，奈何業力難消，其母仍無法進食。「大目乾連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼觀視世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即缽盛飯，往餉其母。母得缽飯，便以左手障飯，右手摶飯。食未入口，化成火炭，遂不得食。」[2] 目犍連尊者因見其母不得救而痛苦難過。

佛陀見狀慈悲開示。《佛說盂蘭盆經》：「佛言：『大善快問！我正欲說，汝今復問。善男子！若有比丘比丘尼、國王太子、王子大臣宰相、三公百官、萬民庶人行孝慈者，皆應為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日──佛歡喜日、僧自恣日──以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。乞願便使現在父母壽命百年、無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，得生天人中，福樂無極。』」[3] 意指於七月十五日，眾僧結夏安居修行的最後一日，法喜充滿的這一天，盆羅百味，供養僧眾，功德無量，可以憑此慈悲心，救度其亡母。目犍連尊者依照佛陀旨意，於七月十五日用盂蘭盆盛珍果素齋供奉其母，其母終得食。

佛教從印度（古稱：天竺）沿絲路經西域傳入中國後，《佛說盂蘭盆經》在西晉（265－316）時由敦煌出生的竺法護法師（約237－316）譯出，經內載佛說凡夫能藉供養十方自恣僧，來報答雙親養育之恩，乃至度七世父母。這與中國崇尚孝道的倫理傳統相合，因此中國歷代帝王提倡而盛行不衰。南北朝（420－589）梁武帝（464－549）時代，開始興有盂蘭盆法會，以報答父母祖先恩德。唐代（618－907）法會活動更呈興盛，官民共樂。到了宋朝（960－1279），儒、釋、道已完全融合於中華文化中，密不可分。民間把道教「中元祭祀」和佛教「目連救母」結合，又與中國傳統對祖先鬼魂崇拜融在一起，漸演化成「祭鬼」節令，即以令亡者之魂可得以救度，改以盆施餓鬼，與道教和儒家的祭祀習俗有異，佛教盂蘭盆法會以素施食供養。

《佛說盂蘭盆經》中載：「佛告諸善男子、善女人：『是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，供養乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養、慈愛之恩。若一切佛弟子應當奉持是法。』」[4] 現代佛教定七月為「孝道月」，秉承佛陀教導，把個人修持及與大眾一起誦經、供僧等功德，迴向給歷生歷世的父母，普利眾生，速證無上菩提。

禪者，也是佛法行者，無論行、住、坐、臥，時刻觀照自己的起心動念，去除貪、瞋、痴，趣向戒、定、慧。實踐恆長的內觀，訓練自己思惟與正念和智慧相應，面對環境和生命的變化，了明緣起緣滅皆屬自然。這種內化的安然堅忍和精進，從禪者氣質和行儀中散發出來。